Deset božanstev

Uvod

V osmih kitajskih pismenkah (ba zi) že okrog 900 let uporabljamo v celovitosti razvit koncept tim. desetih božanstev (shi shen ali »š’ š’n«), ki predstavlja deset načinov kako lahko okolica vpliva na naše osebno nebeško deblo. Ljudje, ki ne razumejo razvoja bazija in njegove konceptualne povezanosti s še eno obliko koledarske »astrologije«, to je z izračunom cesarjevih ozvezdij (ziwei doushu ali »dz’wei doušu«), radi povedo, da je deset božanstev poseben koncept, ki da daleč presega tim. božanstva in demone (shen sha ali »š’n ša«) oziroma »zvezde« (v resnici ne gre za konkretne zvezde, ampak za računsko simboliko).

Koncept desetih božanstev je vsaj deloma nastal kot odgovor na štirinajst najmočnejših zvezd oziroma shen sha, ki se uporabljajo v izračunu cesarjevih ozvezdij. Da gre tudi pri desetih božanstvih res za zvezde oziroma za konceptualno shemo shen sha, kaže ne le samo skupinsko poimenovanje (božanstva!), ampak tudi poimenovanje posameznih božanstev (shi shen= božanstvo pridelka; qi sha= sedem ubojev ali sedem demonov). Navsezadnje, tudi na deset božanstev tako kot na mnoge druge shen shaje vplivajo združitve in trki.

Je pa deset božanstev trdnejših od večine ostalih zvezd. In tako ponovno pridemo do izračuna cesarjevih ozvezdij: štirinajst glavnih zvezd velja za najbolj svetle, v baziju pa deset božanstev predstavlja najsvetlejšo, najjasnejšo energijo. Obenem pa je koncept desetih božanstev precej bolj jasen kot pa je koncept glavnih zvezd v izračunu cesarjevih ozvezdij.

Pet osnovnih elementarnih vplivov na osebno nebeško deblo

Kot rečeno gre pri desetih božanstvih za deset možnih oblik vplivov glede na osebni element in sicer na osnovi yin ali yang polarnosti izbranega elementa. Na primer za jia les kovina predstavlja »uradnika« in sicer geng (yang kovina) predstavlja sedem ubojev, xin (yin kovina) pa primernega uradnika. Preden si ogledamo nekaj pomenov desetih božanstev, je potrebno preveriti pet osnovnih elementarnih vplivov, ki jih imenujemo uradnik (guan ali »guan«), pečat (yin ali »jin«), bližina (bi ali »bi«), pridelek (shi ali »š’«) in bogastvo (cai ali »cai«).

Uradnik predstavlja osnovni način kako kultiviramo življenjsko energijo. Predstavlja tudi ambicije, načrte,kariero. Med desetimi božanstvi ga poosebljata običajni uradnik in sedem ubojev (ki so znani tudi kot neobičajni uradnik). Če je uradnik ugoden, lahko daje voditeljske sposobnosti, če pa je neugoden, včasih vseeno lahko daje potencial za vodenje, vendar pa je prisotnih veliko pritiskov oziroma nesoglasij. Če je uradnik premočan in zelo neugoden, predstavlja duševne pritiske, težave pri sprejemanju ukazov in nasvetov. Če uradnik v stebrih sploh ni prisoten, osebi pogosto primanjkuje ambicije, discipline in vplivnosti.

Pečat predstavlja način kje se energija iz okolice zgošča in vstopa v naše življenje, predstavlja osnovno podporo v življenju, osnovni optimistični zagon, informacije, pomoč in nasvete. Med desetimi božanstvi ga poosebljata običajni pečat in neobičajni pečat. Če je pečat ugoden, prinaša stik s svežimi sporočili, željo po učenju, nove ideje, podporo okolice. Lahko prinaša duhovno iskro. Če je pečat premočan in neugoden, daje nepravo podporo, neprave ideje, pesimizem, čustveno razvajenost, hkrati pa lahko tudi zdravstvene težave. Če je pečat zelo neugoden, lahko prinaša tudi odpor do učenja, nizko inteligenco in/ali neprevidnost. Če je pečat odsoten, je oseba s takimi stebri praviloma samorastnik, ki od okolice ne pričakuje podpore.

Bližina pomeni prisotnost sorodnih duš okrog nas in bodisi predstavlja način kako nam sorodne duše pomagajo vzdržati pritiske okolice, bodisi predstavlja tekmece z enakimi izhodišči. Med desetimi božanstvi jo poosebljata rame ob rami in pa prisvojitelj bogastva. Če je bližina ugodna, praviloma prinaša prijateljstva. Če je bližina neugodna, prinaša tekmece. Nekaj tekmovalnosti je lahko tudi zdrave, kadar pa je bližina premočna in neugodna, prinaša veliko tekmecev, agresivnejše poteze in včasih tudi samouničevalnost. Če bližina ni prisotna, prinaša osamljenost, odsotnost sorodnih duš.

Pridelek daje zmožnost udejanjanja potencialov, razvoj talentov, sposobnost ustvarjanja. Med desetimi božanstvi ga poosebljata božanstvo pridelka in uradnikov nasprotnik. Če je pridelek ugoden, prinaša veliko talentov in dosežkov. Če pa je neugoden, daje nepravilno izražanje, npr. nastopaštvo, uporništvo. Kadar je pridelek premočan in zelo neugoden, prinaša bodisi lahkovernost ali plašnost. Če pridelka v stebrih usode ni, prinaša težave z izražanjem in plašnost.

Bogastvo prinaša podporo za kultiviranje življenjske energije. V današnjem času se pogosto kaže kot finančni pretok in blaginja. Če je bogastvo ugodno, prinaša potencial za bogastvo oziroma blaginjo, če pa je neugodno, prinaša nevarnost, da finančnega pretoka ne obvladamo. Če je bogastvo zelo neugodno in premočno, lahko daje pohlep, pogosto daje stik z denarjem nekoga drugega- tako situacijo pogosto srečujemo v štirih stebrihračunovodij. Če bogastva v štirih stebrih ni, potem je finančni uspeh mogoče doseči le s trdim delom oziroma nas finančno področje ne zanima.

Opis desetih božanstev

Na osnovi yin ali yang polarnosti elementa lahko določimo odnos z osebnim nebeškim deblom, določimo torej za katero od desetih božanstev gre:

Poglejmo si nekaj temeljnih značilnosti posameznih božanstev glede na osnovno formulo razmerja med elementi in skrito formulo, ki se po mojih informacijah še ne poučuje v širših krogih (se pa poučujejo razkrite skrivnosti, ki so posledica te skrite formule).

Sedem ubojev (qi sha ali »ći ša«) ali neobičajni uradnik (pian guan ali »pien guan«) je koncept, ki predstavlja agresivnejši vidik v kultiviranju življenjske energije. V pozitivnem dajejo moč, bojevitost, polet, uspeh na življenjski poti, v negativnem povzročijo bolehnost, duševne pritiske in krajšajo življenjsko dobo.

Običajni uradnik (zheng guan ali »dž’ng guan«): predstavlja mehkejšo pot pri kultiviranju življenjske energije. Običajni uradnik lahko naše življenje naredi plodovito, koristno. V neugodnem lahko daje bolehnost in pritiske, vendar v manjši meri kot je to prisotno pri sedmih ubojih. Običajni uradnik praviloma potrebuje primerno posredovanje (primerno odtisnjen pečat, ki ga predstavljata dve zvezdi med desetimi božanstvi), pa tudi nekaj finančnega zaledja (ki ga med desetimi božanstvi predstavljata dve zvezdi bogastva).

Hkratno delovanje sedmih ubojev in običajnega uradnika: če je njuna moč velika, takšna situacija povzroča velike pritiske, strahove, ker hkratno delovanje pomeni ogrožanje osebe iz več smeri. Razkrita skrivnost: pogoj za takšno interpretacijo je, da se oba koncepta znajdeta v nebeških deblih, kjer je njuna vloga torej izpostavljena. Pogojno in z manjšo močjo situacija strahov in pritiskov nastopi tudi, če sedem ubojev najdemo zgolj v zemeljski veji, primerni uradnik pa se nahaja tudi v nebeških deblih.

Neobičajni pečat (pian yin ali »pien jin«) prinaša težnjo, da dobivamo pozornost, je sila, ki zgošča vidno energijo. V ugodnem položaju pomeni človeka, ki ima jasno in vidno podporo v življenju, lahko izviren življenjski slog, V neugodni postavitvi neobičajni pečat povzroča ljubosumje, bolestno iskanje pozornosti ali kak drugačen neprimeren fokus. Neobičajni pečat pa lahko prinaša tudi duhovno moč in povezavo. Razkrita skrivnost: nekaj moči ima neobičajni pečat tudi tedaj, ko se nahaja le v nebeškem deblu in nima korenine.

Običajni pečat (zheng yin ali »dž’ng jin«) prav tako predstavlja način, kako v življenju najdemo jasno oporo za uspešno življenje. Duhovna iskra je lahko nekoliko nestabilna.

Če sta pečata za osebo neugodna, povzročata nevarnost bolehnosti. Razkrita skrivnost: še posebej je pri tem nevaren običajni pečat. Ta pečat je predstavljen tudi kot mati. Mati je poleg tega predstavljena tudi kot mesečna zemeljska veja, ki določa letni čas, po katerem se ravnajo stebri usode. Kitajci so namreč že stoletja pred pojavom sodobne psihologije spoznali, da človeku skoraj nič ne more škodovati bolj kot posesivna mati oziroma kot neuravnovešen odnos z materjo.

Rama ob rami (bi jian ali »bi đien«) za šibko osebnost predstavlja oporo sorodnih duš, pri močni osebnosti pa trenje, nasprotovanje, ki pa je lahko z nekaj sreče ali truda tudi ustvarjalno. V manj ugodni izvedbi se močna osebnost z ramo ob rami lahko sooča z več agresivnimi vidiki in/ali z bolehnostjo.

Prisvojitelj bogastva (jie cai ali »đje cai«) nam pomaga pri kultiviranju življenjske energije. Če je oseba šibka, ji prisvojitelj bogastva skozi soudeležbo pomaga nadzirati finančno blaginjo. Če je oseba močna oziroma, če je bogastvo postavljeno na nenaravno pozicijo, prisvojitelj bogastva postane bolj nezanesljiv, ker skuša igrati za svoj lastni dobiček. Zaradi tega se lahko počutimo izrabljene. Razkrita skrivnost: tudi, če v stebrih ne najdemo vidnega prisvojitelja bogastva, pa imamo v stebrih veliko sedmih ubojev, primernega uradnika in morebiti tudi pečate, potem v vsakem primeru vsaj v določeni meri nastaja tudi prisvojitelj bogastva.

Božanstvo pridelka (shi shen ali »ši š’n«) predstavlja človekove običajnejše talente, ki jih je pogosto potrebno razvijati in krepiti skozi daljši čas. Da bi ti talenti uspešneje prišli na plano, se mora božanstvo pridelka nahajati tudi v nebeškem deblu. Skrivnost: veliko božanstva pridelka izčrpava osebno energijo, če pa božanstva pridelka skorajda ni prisotnega, potem je sedem ubojev izven kontrole in zato življenje praviloma krajše.

Uradnikov nasprotnik (shang guan ali »šang guan«) predstavlja izjemne, neobičajne ali nenavadne talente. Če se nahaja v nebeški deblih, potem je oseba praviloma vajena javnih nastopov. Preveč uradnikovega nasprotnika povzroča ostrino in upiranje ustaljenim normam, kar lahko vodi v vrsto težav.

Bogastvo (cai) na splošno predstavlja podporo za kultiviranje življenjske energije.

Neobičajno bogastvo (pian cai ali »pien cai«) predstavlja neobičajen finančen tok, ki pa je lahko precej nestalen. Razkrita skrivnost: preveč neobičajnega bogastva lahko povzroči zdravstvene težave, agresivnost, težave v primernem kultiviranju življenjske energije, neobvladljive oziroma težko obvladljive finančne preizkušnje. Dodatna skrivnost: neobičajno bogastvo, ki ni premočno, se lahko nahaja v varnem zavetju zemeljske veje , saj kar samo sili v vsaj delno razkritje, ali pa tudi v nebeškem deblu, toda le, če ima korenino. Prisvojitelj bogastva namreč take situacije ne more izkoristiti le za sebe, ker je ugoden rezultat vezan na temelj (zemeljsko vejo) posameznikovih stebrov usode. Če pa se neobičajno bogastvo, ki vsebuje nestabilnost, nahaja le v nebeških deblih, ga prisvojitelj bogastva lahko obvlada, ne da bi oseba s takimi stebri usode imela od tega kaj koristi. Gre namreč za učinke ne povsem naravne situacije.

Običajno bogastvo (zheng cai ali »dž’ng cai«) predstavlja sposobnost za produktivno življenje, osnovo za uspešno delovanje uradnika. Običajno bogastvo gravitira v skrite predele zemeljskih vej in ne mara biti izpostavljeno. Razkrita skrivnost: izpostavljenost običajnega bogastva v nebeškem deblu je protinaravna in to veliko bolj kot pri neobičajnem bogastvu. Zaradi fluidnih energij običajnega bogastva, vez s korenino ni dovolj trdna, in zato bogastvo, ko je enkrat v nebeških deblih, lahko odkrije in spelje prisvojitelj bogastva. Preveč običajnega bogastva na kupu prav tako povzroča neobvladljive energije na področju financ in lahko tudi zdravstvene težave.

Advertisements

Koncept dobre kvalitete v sistemu bazi

Znotraj sistema osmih kitajskih pismenk (bazi) oziroma štirih stebrov usode (si zhu) naletimo na koncept dobre kvalitete določenega elementa, računske zvezde (shen sha) ali “desetih božanstev”. Ta koncept dobre kvalitete je zlasti popularen predvsem v šoli Joeya Yapa.

Obstajajo npr. nasveti, da dobro kvaliteto elementa, božanstva itd. določamo preko tega ali je nek element v ugodni sezoni in je hkrati čimbolj poudarjen, npr.da ima korenino, da nastopa na več mestih osmih pismenk. Po takem pristopu je tudi element, ki obsega preko 50% moči vseh stebrov, dobre kvalitete.

Moje osebne izkušnje skozi deset let preučevanja sistema bazi so mi potrdile,da prešibek element nima dobre kvalitete, toda hkrati so mi pokazale, da ni res, da je v običajnih stebrih zelo močno pudarjen element tudi dobre kvalitete.

Po mojih izkušnjah ima določen element dobro kvaliteto, če nastopa z okrog 30% moči celotnih stebrov. Močno prisoten element stebre namreč vrže iz ravnovesja in vodi v pojav negativnih (značajskih, bolezenskih) značilnosti. Kar se tiče desetih božanstev, je potrebno upoštevati da se vsak element predstavlja skozi dvoje božanstev. Najprej moramo ugotoviti ali je element, ki mu božanstvo pripada, dobre kvalitete. To pomeni, da ima okrog 30% moči, da torej ni prešibek in ne premočan.

Šele, če temu pritrdimo,lahko preverjamo ali je tudi posamezno božanstvo morda dobre kvalitete, torej ali ima okrog 25% moči vseh stebrov. Pri “primernih”, “običajnih” božanstvih (bi jian, shi shen, zheng cai, zheng guan, zheng yin) je ta odstotek lahko višji, okrog 30%. Če je božanstvo dobre kvalitete in je obenem glede podpore in energijskega toka kljub temu element, ki nas slabi, bodo vseeno prevladovale njegove ugodne lastnosti oziroma se bodo ugodne in neugodne lastnosti v najslabšem primeru mešale.

 

Štirje stebri Usode: nekaj uvodnih stavkov

Štirje stebri usode (“si zhu ming li” ali “si zhu”) ali osem kitajskih pismenk (“ba zi”) predstavljajo metafizični odgovor na vprašanje, kako je posameznik povezan s petimi “kitajskimi” elementi. Ti elementi nastopajo kot substance in nosijo metaforična imena: les, ogenj, zemlja, kovina in voda.

Kitajski metafiziki verujejo, da pet elementov pri vsakem posamezniku nastopa v drugačnem razmerju, in trdijo, da to razmerje vpliva na posameznikov značaj in posameznikove potenciale. S petimi elementi so opredeljeni tudi razvojni cikli, nadalje strani neba, telesni organi, oblike predmetov in še marsikaj drugega, zaradi česar je mogoče s takšnim sistemom opisovati marsikaj.

Elementi po ustaljeni tradiciji lahko nastopajo preko desetih nebeških debel (yin in yang oblika petih elementov) ter preko 12 tim. zemeljskih vej (nam so poznane preko pripadajočih živalskih znamenj kot so tiger, zajec, zmaj…). V kitajskem koledarju se cikla desetih debel in dvanajstih vej združujeta v ponavljajoči se cikel šestdesetih stebrov. Iz kitajskega koledarja lahko razberemo kakšen je posameznikov letni steber, mesečni steber, dnevni steber in urni steber.Ker ima vsak od štirih stebrov nebeški in zemeljski del, jih lahko opredelimo z osmimi kitajskimi pismenkami- štiri označujejo konkretna nebeška debla, štiri pa konkretne zemeljske veje. Od tod ime osem kitajskih pismenk.

Nekateri sistem osmih kitajskih pismenk imenujejo kar “kitajska astrologija štirih stebrov”, vendar pa ne gre za astrologijo v običajnem pomenu besede, ker stebri nimajo povezave s položajem planetov, Sonca in Lune. Kitajci se zelo radi oslanjajo na koledarske cikle in so se najkasneje v času dinastije Han odlepili od zgolj astronomskih pojavov.

Sistem štirih stebrov usode včasih označujejo tudi za osebni feng shui. Feng shui je še ena stara metoda s področja kitajske metafizike, ki razlaga vpliv petih elementov oziroma energij na energijsko kvaliteto prostora. Čeprav so štirje stebri usode že od samih začetkov pred okrog 1000 leti povezani s feng shuijem, kot osebni feng shui nastopajo le v primeru, ko na podlagi analize usode določamo uporabo različnih feng shui pripomočkov.

Sistem ba zi oziroma sistem osmih kitajskih pismenk se je skozi svojo tisočletno zgodovino razvijal, spreminjal in dograjeval. Stari mojstri so svoja znanja zapisovali v zagonetne priročnike, pogosto polne metafor in skrivalnic. Posledično ne obstaja poenotena podoba tega sistema. Med njegovimi poznavalci obstaja ogromno razhajanj že glede tega kako pravilno določati koledarske cikle pa vse do tega kdaj uporabiti ali ne uporabiti določeno tehniko analize in interpretacije.