Vasuna’s Simple Bazi Formula for the Evaluation of the Strength of the Chart


This is a formula for an easy evaluation of the strength of the Bazi chart. DM (Day Master aka Day Heavenly stem) is also counted! The ratios between the heavenly stems and hidden stems are simplified, but calculation is quite accurate if you know how to use it. Calculate the relative values of the supportive camp + DM.

  • If supportive camp + DM reach below 20% of strength, this is a follow chart (below 10% this is a real follow and between 10 and 20% this is a fake follow);
  • If supportive camp + DM reach between 20 and 40%, this is a standard weak chart;
  • If supportive camp + DM reach between 40 and 50%, this is a neutral chart, where special rules of QTBJ and DTS have to be used to prevent static forces (for example: Ding fire is moved away from the static situation, if there are Jia or Geng in the pillars);
  • If supportive camp + DM reach between 50 and 80%, this is a standard strong chart;
  • If supportive camp + DM reach above 80%, this is a dominant chart (above 90% this is a real dominant chart and between 80 and 90% this is a fake dominant chart).

There are also much more simplified models:

  • There are models, which give equal scores for all the first hidden stems in the branches, equal scores for all the second hidden stems in the branches and so on. These models are faced with major mistakes in assessing the real strength of the chart.  In Shen branch, for example, the energies are more diverse than in Wu branch. So the first hidden stem Ding in the Wu branch is much stronger than the first hidden stem Geng in the Shen branch.
  • In the second group there are models, which are focused on the pre-fixed sum. Calculations in all the cases, for example, give us 105 scores. These models are also faced with major mistakes in assessing the real strength of the chart, because clashes and combinations really do change the quantity of energy in the pillars. Many models from the first group have this sort of mistake, too.

There is another challenge in the assessing the strength of the chart. Between the stems and branches there are various flows. Some people say that we have to look at the flow, not for the strength. But this is actually the same.  When you are looking at the flow, you can see, how one element get stronger and another one get weaker, and at the end you have the picture which element is the strongest, where the chart is challenged etc. MY FORMULA ALSO DOESN’T COVER THESE IMPORTANT CHANGES, CAUSED BY THE FLOWS (additional formula must be used for these adjustments)!

Cumulative strength and weakness in the case of the 10 year luck pillar and even annual pillar can be calculated with my formula, too. With these calculations and adjustments (for combos, clashes and flows) one can find out that a slightly weak chart might become neutral or even strong chart in some circumstances. And vice versa: slightly strong chart might become neutral or even weak.

The same principle should not be used for transitions between very weak charts and follow charts or for transitions between very strong and dominant charts. These charts go to the extremes and the addition of  the 10 year luck and annual luck normally can’t make these transitions real. If you have dominant power, you can enchain your enemies. Even if they become stronger, they are still enchained, but can make many troubles to your guards. And on the other side: if you are extremely weak and you’ve got tied up, you will not be able to untie yourself only by getting stronger again, if monitored by strict guardians which prevent the approach of your friends. These situations rather mean very stressful life for such DM, because rebellion could be severely punished.

As you can see, the year pillar gets much less scores than hour, day and month pillar. This is because the year’s energy is more dispersed and more distant to the DM. So it is not present in one’s life to the same scale as the day, hour and month pillars do.


Some Bazi Mantras

I have got this matrix for mantras in 2013 or 2014. I do not practice them at the present. However, I will share them with you.

Heavenly stems Na Ma Ha Hum
Earthly branches Sa Lei Ga Di
Hour Day Month Year

If you want to stimulate energy flow and balance in heavenly stems, chant Na Ma Ha Hum. If you want to stimulate energy flow and balance in earthly branches, chant Di Ga Lei Sa.  Ma Ha Di can also be used for better sleep and Di Ga Lei Na in the morning.  How strong are these mantras for you? I don’t know, find it by yourself.

Be careful with mantra Ma as this is mantra of Day Master. This mantra can connect you to the stars, but there seems to be strong connection with Polaris and circumpolar constellations, which have many problematic spiritual influences (Grays and Reptillians).  Perhaps you could try with your own mantra instead of Ma?

Lonely Stars According to San Hui Location

In Bazi, we use two big lonely stars according to San Hui or directional location. San Hui location is wood location (Yin, Mao and Chen), fire location (Si, Wu and Wei), metal location (Shen, You, Xu) or water location (Hai, Zi, Chou). The earth branch in the neighborhood is lonely, because directional trinities are tied together and neighbor stays alone. There is a neighbor in front of directional location, which is called Lodge for the night of a Widdowed (Gua Su). The lonely neighbor after directional location is called Lonely Planet (Gu Chen). Both stars are calculated according to the year (creates stronger star)  or day branch (creates weaker star):

Year (or day) branch Gu Asu Gu Chen
Yin Chou Si
Mao Chou Si
Chen Chou Si
Si Chen Shen
Wu Chen Shen
Wei Chen Shen
Shen Wei Hai
You Wei Hai
Xu Wei Hai
Hai Xu Yin
Zi Xu Yin
Chou Xu Yin

You can see that Lodge for the night of a Widowed (Gua Su) is always found in earth element, because Chen, Wei, Xu and Chou represent earth element Earth rules over home, dwelling, lodge and familiar life. Natural flow is in abandoning this position and moving into next direction. Chen, Wei, Xu and Chou also represent yin phase of their own elemental direction. Old energies are dying. Hence the name Lodge for the night of a Widowed. Lodge naturally tend to move to the next directional trinity, but seems to be afraid of it. So, having an Lodge for the night of a Widowed/ Lodge of the Widdowed in your chart, you are prone to be lonely, reclusive, un-social, shy and isolated and this brings many problems to your spouse and children (if you are married at all), because you are prone to abandon your home, your dwelling, or your children and spouse can have bad fortune or move away from you, too. Lodge for the night of a Widowed works worse in the women’s luck. Overall picture depends on other indicators, too. Chen, Wei, Xu and Chou also represent storages of knowledge and wisdom. So- if Gua Su is represented by fortunate element and stars, it can lead you to academic (or spiritual) research or even academic success, too.

Lonely Planet (Gu Chen) is found in branches, which begin the trio sequence and use with yang hidden stem of trinity element. These branches are Yin, Si, Shen or Hai. Natural way is moving away from previous directional trinity, while flow from this trinity has troubles to enter the region of Gu Chen star. Gu Chen is a child of previous trinity. So, if Gu Chen is found in your chart, it brings many problems for your parents, because you tend to be isolated, cold, and do not accept them. Gu Chen is living in his own world. It is rather eccentric and egocentric than shy. This star works worse in the men’s luck. Yin, Si, Shen or Hai are also Study Hall locations of five elements (without polarity).If Gu Chen is represented by fortunate element and stars, it can lead you to academic research or even academic success, too.

Both Gua Su and Gu Chen have extremely strong pattern, not easily dissolved by combinations and clashes. This strong pattern is the source of two additional stars, called Funeral Gate (Sang Men) and Funeral Guest for Condolence (Diao Ke). Both stars are calculated according to the year (creates stronger star) or day branch (creates weaker star):

Year (or day) branch Diao Ke Sang Men
Yin Zi Chen
Mao Chou Si
Chen Yin Wu
Si Mao Wei
Wu Chen Shen
Wei Si You
Shen Wu Xu
You Wei Hai
Xu Shen Zi
Hai You Chou
Zi Xu Yin
Chou Hai Mao

 Diao Ke is derived from Gua Su with central position of Mao, Wu, You and Zi (central position in direction), shared between Gua Su and Diao Ke. From these central positions, we derive flow of energy pattern, already found in Gua Su. These central positions are even more parted from Gua Su positions, so the message is: extreme loneliness, extreme separation, even jail, or coming in the moment of funeral, where only condolence could be shown. The extreme positions could cause one’s own health problems or injury or even death or it can represent health problems, injuries or death of one’s relatives and close people, above all that of a partner or children. It is hard to make any positive influences of this star. This star is more dangerous for women and for the charts, where the branch of the star is connected with unfortunate elements or unfortunate stars.

Funeral Gate (Sang Men) is derived from Gu Chen with central position of Mao, Wu, You and Zi (central position in direction), shared between Gu Chen and Sang Men. From these central positions, we derive flow of energy pattern, already found in Gu Chen. These central positions are even more parted from Gu Chen positions, so the message is: extreme loneliness, extreme reclusion, extreme separation, extreme eccentric personality, nervousness, the star can bring injuries, illness and death or even a murder to the people with this star or to their relatives, above all to their parents. This star is more dangerous for men and for the charts, where the branch of the star is connected with unfortunate elements or unfortunate stars.

Diao Ke and Sang Men are not as stable stars as Gua Su and Gu Chen. Clashes go with the flow of these stars and normally they do not dissolve influences of these two stars unless (perhaps) the branch is really kicked off. Combinations, too, ordinary don’t put the existence of these two stars into the question. But directional combinations with the branch of the year (day) and concrete star, can limit the influences of these stars.

For example, look at this four pillars:

 na  na






In this chart year branch is Si. Sang Men of Si is Wei. Si and Wei are part of fire direction and if there is no trinity, they tend to stay parted. But if Wu branch is found in the branches, true fire directional trinity is formed and what have been separated, become united. Even if there is no Wu, but there is Ding in the stems (Wu branch is represented by Ding stem), directional combination will still be formed, but it will not be so strong. If the element of directional combination is favorable to the chart, then there are almost no Sang Men star influences present anymore. But if the element of directional combination is unfavorable to the chart, Sang Men star influences are not completely dissolved and one must also consider influences of this unfavorable element of direction, so there is no alleviation in that. It could mean choosing between bad society and recluse, for example.

Below is another example, which tells a story of “riding the loneliness”:









For yearly branch Chen, used for the starting point, Diao Ke is found in Yin and Sang Men is found in Wu. For daily branch Yin, used for the starting point, Diao Ke is found in Zi and Sang Men is found in Chen. Mutual exchange between Yin and Chen makes things even worse. For Zi branch as starting point Sang Men is found in Yin. While Zi branch is not proper starting point, it can be used in circumstances, where some Sang Men or Diao Ke are already found in its own branch,  specially if starting point is put in mutual exchange with day or year…  Month branch is Wu and when it is used as starting point, then Diao Ke is found in Chen. So, we have mutual exchange between Wu and Chen, too. This person is prone to be very lonely or isolated. Other indicators can make things somewhat better.


Melodični element (nayin)

Melodični element ali nayin (oziroma wuxing nayin) v kitajski metafiziki predstavlja trenje med nebeškim svetom, ki ga predstavljajo nebeška debla, in zemljo, ki jo predstavljajo zemeljske veje. Torej gre v bistvu za trenje med konkretnim nebeškim deblom in konkretno zemeljsko vejo, pri trenju pa naj bi se sproščal nam neslišen zvok oziroma melodija. Če nebeško deblo predstavlja nebeško raven in zemeljska veja zemeljsko raven, potem nayin predstavlja človeško raven. Melodični element se npr. uporablja v različnih pristopih preučevanja datumske izbire (zeri, zheri, ziri) in v pristopih preučevanja človekove usode, npr. v pristopu ziwei doushu ali pa v pristopu štirih stebrov usode (sizhu oziroma bazi).

Zgodovina melodičnih elementov

Formulo za pretvarjanje stebrov v Na yin ali melodične elemente lahko zgodovinsko sledimo v konec 2. stoletja pr.n.š., ko je bila zapisana v delu Knjiga princa iz Huai Nana (Huai Nan Zi). To delo, ki temelji na še starejšem izročilu, obravnava različne teme kitajskega nauka o usodi in tudi nauka petih elementov. Najkasneje v 3. stoletju n.š. se nayin že uporablja za preučevanje Usode. Tedaj se je namreč razlagalec Usode Guan Le osredotočal na nayin, ki naj bi bil po njegovem ključ do pravilne razlage celotne karte (kakršno-koli je že uporabljal).

V času dinastije Tang je bila vloga nayina že nekoliko zmanjšana. V pristopu ziwei doushu so ga še uporabljali v svojih preračunavanjih. V tim. »stari šoli« štirih stebrov usode (ta šola je bila prevladujoča pred 11. stoletjem) pa so govorili o treh vplivih – nebeški vpliv naj bi se kazal v nebeškem deblu leta in kazal na potencial za šolanje in kariero. Preko mesečeve veje so ugotavljali v kateri razvojni palači se nahaja nebeško deblo leta. Zemeljski vpliv naj bi se kazal v zemeljski veji leta in odnos zemeljske veje leta do zemeljske veje meseca naj bi kazal na dolžino življenja ter na potencial za bogatenje. Človeški vpliv naj bi predstavljal nayin letnega stebra. Ta nayin naj bi določal človekov značaj in sposobnosti obenem pa (tako kot zemeljska raven) tudi zmožnost za dolgo življenje.

Ko se je od druge polovice 10. stoletja tik pred nastopom dinastije Song pričela širiti šola mojstra Zipinga, je vloga nayina v razlagi štirih stebrov usode počasi, a vztrajno bledela. Zipingova šola je zavrnila mnoge pristope tim. »stare šole« štirih stebrov usode, namesto vpliva dvanajstih razvojnih palač in potenciala bogatenja po letni zemeljski veji so raje poudarjali tim. božanstva bogastva (cai) in uradovanja (guan), ki jih določajo odnos posameznega debla z dnevnim nebeškim deblom (gospodarjem dneva). Ko je bila najkasneje v 12. ali 13. stoletju razširjena še uporaba urnega stebra, se je staro razmerje (trije stebri, tri ravni) razbilo in odprlo pot nadaljnjemu opuščanju uporabe nayina.

Kljub temu je doktrina nayina še vedno igrala ustvarjalno vlogo v teoriji štirih stebrov. V zadnjih letih dinastije Song v 14. stoletju so šestedesetim nayinom npr. pripisali trideset simbolov oziroma simbolnih poimenovanj kot npr. »Ostri meč« za stebra Ren Shen in Gui You ter »Vulkanski ogenj« za stebra Jia Xu in Yi Hai. V času dinastije Ming  je Dong De Zhang tudi s pomočjo nayina ustvaril svoj laten in zapleten sistem datumske izbire.  Delo Xing Ping Hui Hai iz dinastije Ming baje vsebuje esej, ki zelo celovito obravnava nayine (z moje strani nepreverjena informacija). A mainstream je šel v drugo smer. Zdi se, da je v času dinastije Qing delo z naslovom Odtekajoče nebeške esence (Di Tian Sui) koncept nayina povsem opustil in večinoma se ga današnji učitelji bazija otepajo.  V času dinastije Qing je skrivno formulo nayina sicer uporabil pisec klasičnega dela Dragoceno zrcalo za črpanje znanja (Qiongtong Baojian) in sicer kot teoretično sredstvo za analizo regulirajočih koristnih božanstev v datumski izbiri. Vendar pa gre v tem primeru v resnici za uporabo v datumski izbiri. Vede ali nevede pa z uporabo slednjega dela ta koncpet za razlago štirih stebrov uporabljajo učenci šole Joeya Yapa, čeprav ta šola nayin v baziju obravnava kot nekaj bolj postranskega (?).

Kako določimo melodične elemente?

Tradicionalno velja, da je razlaga formule o pridobivanju zaporedja melodičnih elementov  že stoletja izgubljena skrivnost, podobno kot je skrivnost nenavadno zaporedje heksagramov v yi jngu. Pred skoraj desetimi leti sem se dokopal do vsebinske razlage tega zaporedja, ki je osnovana na povezavi s prenatalnim svetom. Vendar sistema trenutno nisem pripravljen javno razlagati. Mladi raziskovalec Benson Yeo je šel po drugi poti uporabe matematičnih formul in je rešitev objavil na svojem portalu v članku »60 jiazi, nayin in zvezde«. Vabim vas, da sami potelovadite s kitajsko simbolno numerologijo na njegovem portalu. Vendar pa njegov model ne pojasnjuje zakaj je potrebno uporabiti tim. »formulo 49« in prav tako ne uspe pokazati na osnovno naravo nayina. Njegova dognanja kljub temu pravilno pokažejo, da je nayin dejansko nekaj, kar je šele produkt trenja med nebeškim deblom in zemeljsko vejo.

 Brez razumevanja osnovne formule nayina ni možno celovito razumeti njegove vloge kot človeškega vpliva nasproti nebeškemu vplivu ali zemeljskemu vplivu. Skrita debla v zemeljskih vejah sicer prav tako predstavljajo človeško raven, vendar na precej drugačen način. Nerazumevanje stare simbolike je gotovo povzročilo pretirano upadanje zanimanja za melodične elemente. Kakorkoli že, obstaja več računskih trikov kako priti do nayina. Žal ti tehnični triki ne dajejo neposrednega odgovora o razlogih za dano zaporedje melodije in jih niti ne bom navajal. Sicer pa sem za vašo uporabo na blogu objavil splošno tabelo melodičnih elementov.

Možne uporabe koncepta melodičnih elementov

Imejte pred očmi, da je glede osnovne slike posameznih stebrov usode osnovni vpogled skoraj vedno mogoče dobiti že z osmimi področji v stebrih leta, meseca, dneva in ure. Z nayinom, palačo življenja in časom spočetja se je potrebno ukvarjati predvsem, če želimo začutiti neko res široko in poglobljeno sliko, pri obravnavi specifičnih področij osebnega delovanja (finančni potenciali, duhovni potenciali) ali pa pri obravnavi kart usode z nenavadnimi vplivi.

V nadaljevanju podajam nekaj osnovnih možnosti uporabe nayina:

 Uporaba 1. Ugotavljanje moči DM. Šole, kjer je ugotavljanje moči DM pomembno, nayin uporabljajo kot manjši dodatek, s katerim pri mejnih primerih določajo moč DM. Tudi sam sem ta pristop večkrat uporabil in moram reči, da uspešno.

Uporaba 2. Preučevanje osebnega značaja. Nayin po nekaterih zagovornikih vsaj deloma določi značaj človeka, predvsem pa imata to moč letni in dnevni nayin (obstaja formula za razlago te situacije). Nekateri preverjajo opis elementa nayina (ogenj, les…), druge bolj zanima razvojna podlaga in posameznega elementa ne razlagajo, ampak npr. pogledajo v katero od 12 palač glede na dnevni /letni steber spada.

2.1 Prenatalna uporaba nayina: s poznavanjem te formule lahko preučujemo posameznikove prenatalnejše sposobnosti.

2.2 Postnatalna uporaba nayina: Poznavanje te formule uporabljamo za preučevanje značaja in postnatalnih sposobnosti.

2.3. Karierne in finančne sposobnosti: z nayinom lahko dodamo dodaten kamenček v mozaiku iskanja posameznikovih kariernih in finančnih sposobnosti.

Uporaba 3. Nayin in Kongwang. Konwang (»Uničujoča praznina«) za nayin pomeni izpraznjeno podporno okolje: ogenj postane viden, voda čista, kovina dobi jasen zvok in vse to troje predstavlja kvaliteto, med tem ko se les brez oporo lomi, zemlja pa seseda, oboje se šteje za problematično.

Uporaba 4: Nayin in datumska izbira (zheri ali zeri). Nayin lahko uporabimo kot pripomoček za ugotavljanje ugodnih vplivov za neko datumsko izbiro. Po mojem osebnem okusu je delo Dragoceno zrcalo za črpanje znanja (Qiongtong Baojian) precej bolj jasno in neposredno od dela Dong Gong, hkrati pa povezano z dognanji drugega klasičnega dela o štirih stebrih usode, to je z delom, ki nosi naslov Odtekajoče nebeške esence (Di Tian Sui). Veliko napako pa delajo ljudje, ki Dragoceno zrcalo za črpanje znanja nekritično uporabljajo kot priročnik za štiri stebre usode. Omenjeno delo je hkrati in na različnih ravneh priročnik za štiri stebre, za datumsko izbiro in za feng shui.

Poišči svoj melodični element (nayin)

Melodični elementi ali nayini so kitajski metafizični koncept, s katerim razlagamo kako medsebojno trejo sporočila med nebom in zemljo.Nebo predstavljajo tim. nebeška debla, zemljo pa tim. zemeljske veje. Nebo in zemlja skupaj ustvarjata tim. stebre in v vsakem stebru srečamo točno določena nebeška debla in točno določene zemeljske veje. Nayin se uporablja v različnih pristopih ugotavljanja posameznikove usode kot so Ziwei doushu ali štirje stebri usode (bazi). Več o uporabi nayina bo objavljeno vdrugem prispevku.

V spodnji tabeli si lahko poiščete svoje melodične elemente ali nayine. Če je npr. vaš letni steber Yi Chou, potem je vaš nayin kovina.

Steber Kitajsko ime na yina Na yin
1. Jia Zi Morska kovina Kovina
2. Yi Chou Morska kovina Kovina
3. Bing  Yin Ognjena talilna peč Ogenj
4. Ding Mao Ognjena talilna peč Ogenj
5. Wu Chen Gozdni les Les
6. Ji Si Gozdni les Les
7. Geng Wu Zemlja iz jarka Zemlja
8. Xin Wei Zemlja iz jarka Zemlja
9. Ren Shen Ostri meč Kovina
10. Gui You Ostri meč Kovina
11. Jia Xu Vulkanski ogenj Ogenj
12. Yi  Hai Vulkanski ogenj Ogenj
13. Bing  Zi Voda v prekopu Voda
14. Ding Chou Voda v prekopu Voda
15. Wu Yin Zemlja z okopa Zemlja
16. Ji Mao Zemlja z okopa Zemlja
17. Geng Chen Vlita kovina Kovina
18. Xin Si Vlita kovina Kovina
19. Ren Wu Upogljiv les Les
20. Gui Wei Upogljiv les Les
21. Jia Shen Deževja in izviri Voda
22. Yi You Deževja in izviri Voda
23. Bing  Xu Strešna kritina Zemlja
24. Ding Hai Strešna kritina Zemlja
25. Wu Zi Razsvetljujoči  ogenj Ogenj
26. Ji Chou Razsvetljujoči  ogenj Ogenj
27. Geng Yin Trdi les Les
28. Xin Mao Trdi les Les
29. Ren Chen Tekoča voda Voda
30. Gui Si Tekoča voda Voda
31. Jia Wu Izkopana kovina Kovina
32. Yi Wei Izkopana kovina Kovina
33. Bing  Shen Ogenj ob vznožju hriba Ogenj
34. Ding You Ogenj ob vznožju hriba Ogenj
35. Wu Xu Veje iz gošče Les
36. Ji Hai Veje iz gošče Les
37. Geng Zi Prsteni zidovi Zemlja
38. Xin Chou Prsteni zidovi Zemlja
39. Ren Yin Bronasto ogledalo Kovina
40. Gui Mao Bronasto ogledalo Kovina
41. Jia Chen Svetilka Ogenj
42. Yi Si Svetilka Ogenj
43. Bing Wu Reka Han (=Mlečna cesta) Voda
44. Ding Wei Reka Han (=Mlečna cesta) Voda
45. Wu Shen Zemlja za dela na cesti Zemlja
46. Ji You Zemlja za dela na cesti Zemlja
47. Geng Xu Zaponka na broški Kovina
48. Xin Hai Zaponka na broški Kovina
49. Ren Zi Murvino drevo Les
50. Gui Chou Murvino drevo Les
51. Jia Yin Osvežilna voda iz potoka Voda
52. Yi Mao Osvežilna voda iz potoka Voda
53. Bing  Chen Pesek in ilovica Zemlja
54. Ding Si Pesek in ilovica Zemlja
55. Wu Wu Nebeški ogenj Ogenj
56. Ji Wei Nebeški ogenj Ogenj
57. Geng Shen Les granatne jablane Les
58. Xin You Les granatne jablane Les
59. Ren Xu Morska voda Voda
60. Gui Hai Morska voda Voda



Nebeška debla in kitajski letni časi

Kitajske letne čase lahko povežemo s štirimi ključnimi nebeškimi debli. poletje predstavlja temperaturni vrhunec (yang ogenj) in zima temperaturno dno (yin voda). Pomlad predstavlja les, ki raste in se širi (yang les), kjesen predstavlja kovino, ki upada in se krči (yin). Če elemente in polarnost prevedemo v nebeška debla, potem Jia vlada kitajski pomladi (februar-maj), Bing poletju (maj-avgust), Xin jeseni (avgust-november), Gui pa zimi (november-februar)…

letni casi

Deset božanstev


V osmih kitajskih pismenkah (ba zi) že okrog 900 let uporabljamo v celovitosti razvit koncept tim. desetih božanstev (shi shen ali »š’ š’n«), ki predstavlja deset načinov kako lahko okolica vpliva na naše osebno nebeško deblo. Ljudje, ki ne razumejo razvoja bazija in njegove konceptualne povezanosti s še eno obliko koledarske »astrologije«, to je z izračunom cesarjevih ozvezdij (ziwei doushu ali »dz’wei doušu«), radi povedo, da je deset božanstev poseben koncept, ki da daleč presega tim. božanstva in demone (shen sha ali »š’n ša«) oziroma »zvezde« (v resnici ne gre za konkretne zvezde, ampak za računsko simboliko).

Koncept desetih božanstev je vsaj deloma nastal kot odgovor na štirinajst najmočnejših zvezd oziroma shen sha, ki se uporabljajo v izračunu cesarjevih ozvezdij. Da gre tudi pri desetih božanstvih res za zvezde oziroma za konceptualno shemo shen sha, kaže ne le samo skupinsko poimenovanje (božanstva!), ampak tudi poimenovanje posameznih božanstev (shi shen= božanstvo pridelka; qi sha= sedem ubojev ali sedem demonov). Navsezadnje, tudi na deset božanstev tako kot na mnoge druge shen shaje vplivajo združitve in trki.

Je pa deset božanstev trdnejših od večine ostalih zvezd. In tako ponovno pridemo do izračuna cesarjevih ozvezdij: štirinajst glavnih zvezd velja za najbolj svetle, v baziju pa deset božanstev predstavlja najsvetlejšo, najjasnejšo energijo. Obenem pa je koncept desetih božanstev precej bolj jasen kot pa je koncept glavnih zvezd v izračunu cesarjevih ozvezdij.

Pet osnovnih elementarnih vplivov na osebno nebeško deblo

Kot rečeno gre pri desetih božanstvih za deset možnih oblik vplivov glede na osebni element in sicer na osnovi yin ali yang polarnosti izbranega elementa. Na primer za jia les kovina predstavlja »uradnika« in sicer geng (yang kovina) predstavlja sedem ubojev, xin (yin kovina) pa primernega uradnika. Preden si ogledamo nekaj pomenov desetih božanstev, je potrebno preveriti pet osnovnih elementarnih vplivov, ki jih imenujemo uradnik (guan ali »guan«), pečat (yin ali »jin«), bližina (bi ali »bi«), pridelek (shi ali »š’«) in bogastvo (cai ali »cai«).

Uradnik predstavlja osnovni način kako kultiviramo življenjsko energijo. Predstavlja tudi ambicije, načrte,kariero. Med desetimi božanstvi ga poosebljata običajni uradnik in sedem ubojev (ki so znani tudi kot neobičajni uradnik). Če je uradnik ugoden, lahko daje voditeljske sposobnosti, če pa je neugoden, včasih vseeno lahko daje potencial za vodenje, vendar pa je prisotnih veliko pritiskov oziroma nesoglasij. Če je uradnik premočan in zelo neugoden, predstavlja duševne pritiske, težave pri sprejemanju ukazov in nasvetov. Če uradnik v stebrih sploh ni prisoten, osebi pogosto primanjkuje ambicije, discipline in vplivnosti.

Pečat predstavlja način kje se energija iz okolice zgošča in vstopa v naše življenje, predstavlja osnovno podporo v življenju, osnovni optimistični zagon, informacije, pomoč in nasvete. Med desetimi božanstvi ga poosebljata običajni pečat in neobičajni pečat. Če je pečat ugoden, prinaša stik s svežimi sporočili, željo po učenju, nove ideje, podporo okolice. Lahko prinaša duhovno iskro. Če je pečat premočan in neugoden, daje nepravo podporo, neprave ideje, pesimizem, čustveno razvajenost, hkrati pa lahko tudi zdravstvene težave. Če je pečat zelo neugoden, lahko prinaša tudi odpor do učenja, nizko inteligenco in/ali neprevidnost. Če je pečat odsoten, je oseba s takimi stebri praviloma samorastnik, ki od okolice ne pričakuje podpore.

Bližina pomeni prisotnost sorodnih duš okrog nas in bodisi predstavlja način kako nam sorodne duše pomagajo vzdržati pritiske okolice, bodisi predstavlja tekmece z enakimi izhodišči. Med desetimi božanstvi jo poosebljata rame ob rami in pa prisvojitelj bogastva. Če je bližina ugodna, praviloma prinaša prijateljstva. Če je bližina neugodna, prinaša tekmece. Nekaj tekmovalnosti je lahko tudi zdrave, kadar pa je bližina premočna in neugodna, prinaša veliko tekmecev, agresivnejše poteze in včasih tudi samouničevalnost. Če bližina ni prisotna, prinaša osamljenost, odsotnost sorodnih duš.

Pridelek daje zmožnost udejanjanja potencialov, razvoj talentov, sposobnost ustvarjanja. Med desetimi božanstvi ga poosebljata božanstvo pridelka in uradnikov nasprotnik. Če je pridelek ugoden, prinaša veliko talentov in dosežkov. Če pa je neugoden, daje nepravilno izražanje, npr. nastopaštvo, uporništvo. Kadar je pridelek premočan in zelo neugoden, prinaša bodisi lahkovernost ali plašnost. Če pridelka v stebrih usode ni, prinaša težave z izražanjem in plašnost.

Bogastvo prinaša podporo za kultiviranje življenjske energije. V današnjem času se pogosto kaže kot finančni pretok in blaginja. Če je bogastvo ugodno, prinaša potencial za bogastvo oziroma blaginjo, če pa je neugodno, prinaša nevarnost, da finančnega pretoka ne obvladamo. Če je bogastvo zelo neugodno in premočno, lahko daje pohlep, pogosto daje stik z denarjem nekoga drugega- tako situacijo pogosto srečujemo v štirih stebrihračunovodij. Če bogastva v štirih stebrih ni, potem je finančni uspeh mogoče doseči le s trdim delom oziroma nas finančno področje ne zanima.

Opis desetih božanstev

Na osnovi yin ali yang polarnosti elementa lahko določimo odnos z osebnim nebeškim deblom, določimo torej za katero od desetih božanstev gre:

Poglejmo si nekaj temeljnih značilnosti posameznih božanstev glede na osnovno formulo razmerja med elementi in skrito formulo, ki se po mojih informacijah še ne poučuje v širših krogih (se pa poučujejo razkrite skrivnosti, ki so posledica te skrite formule).

Sedem ubojev (qi sha ali »ći ša«) ali neobičajni uradnik (pian guan ali »pien guan«) je koncept, ki predstavlja agresivnejši vidik v kultiviranju življenjske energije. V pozitivnem dajejo moč, bojevitost, polet, uspeh na življenjski poti, v negativnem povzročijo bolehnost, duševne pritiske in krajšajo življenjsko dobo.

Običajni uradnik (zheng guan ali »dž’ng guan«): predstavlja mehkejšo pot pri kultiviranju življenjske energije. Običajni uradnik lahko naše življenje naredi plodovito, koristno. V neugodnem lahko daje bolehnost in pritiske, vendar v manjši meri kot je to prisotno pri sedmih ubojih. Običajni uradnik praviloma potrebuje primerno posredovanje (primerno odtisnjen pečat, ki ga predstavljata dve zvezdi med desetimi božanstvi), pa tudi nekaj finančnega zaledja (ki ga med desetimi božanstvi predstavljata dve zvezdi bogastva).

Hkratno delovanje sedmih ubojev in običajnega uradnika: če je njuna moč velika, takšna situacija povzroča velike pritiske, strahove, ker hkratno delovanje pomeni ogrožanje osebe iz več smeri. Razkrita skrivnost: pogoj za takšno interpretacijo je, da se oba koncepta znajdeta v nebeških deblih, kjer je njuna vloga torej izpostavljena. Pogojno in z manjšo močjo situacija strahov in pritiskov nastopi tudi, če sedem ubojev najdemo zgolj v zemeljski veji, primerni uradnik pa se nahaja tudi v nebeških deblih.

Neobičajni pečat (pian yin ali »pien jin«) prinaša težnjo, da dobivamo pozornost, je sila, ki zgošča vidno energijo. V ugodnem položaju pomeni človeka, ki ima jasno in vidno podporo v življenju, lahko izviren življenjski slog, V neugodni postavitvi neobičajni pečat povzroča ljubosumje, bolestno iskanje pozornosti ali kak drugačen neprimeren fokus. Neobičajni pečat pa lahko prinaša tudi duhovno moč in povezavo. Razkrita skrivnost: nekaj moči ima neobičajni pečat tudi tedaj, ko se nahaja le v nebeškem deblu in nima korenine.

Običajni pečat (zheng yin ali »dž’ng jin«) prav tako predstavlja način, kako v življenju najdemo jasno oporo za uspešno življenje. Duhovna iskra je lahko nekoliko nestabilna.

Če sta pečata za osebo neugodna, povzročata nevarnost bolehnosti. Razkrita skrivnost: še posebej je pri tem nevaren običajni pečat. Ta pečat je predstavljen tudi kot mati. Mati je poleg tega predstavljena tudi kot mesečna zemeljska veja, ki določa letni čas, po katerem se ravnajo stebri usode. Kitajci so namreč že stoletja pred pojavom sodobne psihologije spoznali, da človeku skoraj nič ne more škodovati bolj kot posesivna mati oziroma kot neuravnovešen odnos z materjo.

Rama ob rami (bi jian ali »bi đien«) za šibko osebnost predstavlja oporo sorodnih duš, pri močni osebnosti pa trenje, nasprotovanje, ki pa je lahko z nekaj sreče ali truda tudi ustvarjalno. V manj ugodni izvedbi se močna osebnost z ramo ob rami lahko sooča z več agresivnimi vidiki in/ali z bolehnostjo.

Prisvojitelj bogastva (jie cai ali »đje cai«) nam pomaga pri kultiviranju življenjske energije. Če je oseba šibka, ji prisvojitelj bogastva skozi soudeležbo pomaga nadzirati finančno blaginjo. Če je oseba močna oziroma, če je bogastvo postavljeno na nenaravno pozicijo, prisvojitelj bogastva postane bolj nezanesljiv, ker skuša igrati za svoj lastni dobiček. Zaradi tega se lahko počutimo izrabljene. Razkrita skrivnost: tudi, če v stebrih ne najdemo vidnega prisvojitelja bogastva, pa imamo v stebrih veliko sedmih ubojev, primernega uradnika in morebiti tudi pečate, potem v vsakem primeru vsaj v določeni meri nastaja tudi prisvojitelj bogastva.

Božanstvo pridelka (shi shen ali »ši š’n«) predstavlja človekove običajnejše talente, ki jih je pogosto potrebno razvijati in krepiti skozi daljši čas. Da bi ti talenti uspešneje prišli na plano, se mora božanstvo pridelka nahajati tudi v nebeškem deblu. Skrivnost: veliko božanstva pridelka izčrpava osebno energijo, če pa božanstva pridelka skorajda ni prisotnega, potem je sedem ubojev izven kontrole in zato življenje praviloma krajše.

Uradnikov nasprotnik (shang guan ali »šang guan«) predstavlja izjemne, neobičajne ali nenavadne talente. Če se nahaja v nebeški deblih, potem je oseba praviloma vajena javnih nastopov. Preveč uradnikovega nasprotnika povzroča ostrino in upiranje ustaljenim normam, kar lahko vodi v vrsto težav.

Bogastvo (cai) na splošno predstavlja podporo za kultiviranje življenjske energije.

Neobičajno bogastvo (pian cai ali »pien cai«) predstavlja neobičajen finančen tok, ki pa je lahko precej nestalen. Razkrita skrivnost: preveč neobičajnega bogastva lahko povzroči zdravstvene težave, agresivnost, težave v primernem kultiviranju življenjske energije, neobvladljive oziroma težko obvladljive finančne preizkušnje. Dodatna skrivnost: neobičajno bogastvo, ki ni premočno, se lahko nahaja v varnem zavetju zemeljske veje , saj kar samo sili v vsaj delno razkritje, ali pa tudi v nebeškem deblu, toda le, če ima korenino. Prisvojitelj bogastva namreč take situacije ne more izkoristiti le za sebe, ker je ugoden rezultat vezan na temelj (zemeljsko vejo) posameznikovih stebrov usode. Če pa se neobičajno bogastvo, ki vsebuje nestabilnost, nahaja le v nebeških deblih, ga prisvojitelj bogastva lahko obvlada, ne da bi oseba s takimi stebri usode imela od tega kaj koristi. Gre namreč za učinke ne povsem naravne situacije.

Običajno bogastvo (zheng cai ali »dž’ng cai«) predstavlja sposobnost za produktivno življenje, osnovo za uspešno delovanje uradnika. Običajno bogastvo gravitira v skrite predele zemeljskih vej in ne mara biti izpostavljeno. Razkrita skrivnost: izpostavljenost običajnega bogastva v nebeškem deblu je protinaravna in to veliko bolj kot pri neobičajnem bogastvu. Zaradi fluidnih energij običajnega bogastva, vez s korenino ni dovolj trdna, in zato bogastvo, ko je enkrat v nebeških deblih, lahko odkrije in spelje prisvojitelj bogastva. Preveč običajnega bogastva na kupu prav tako povzroča neobvladljive energije na področju financ in lahko tudi zdravstvene težave.